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O digital raramente esfria o afeto. Ao contrário, quase sempre o superaquece: a indignação que viraliza, a intimidade que se acelera, o luto que sobrevive num perfil que continua ativo. E ao mesmo tempo o reformata, criando uma sintaxe própria (o emoji, o áudio, o tempo entre mensagens). O encontro trata dessa ambiguidade: o que se inscreve e o que se perde quando um afeto passa a viver na tela, entre a memória e o esquecimento programado.

Chamamos de “afeto” quase tudo o que sentimos e, ao usar a palavra à exaustão, a esvaziamos. Afetos não são substâncias guardadas dentro de nós, mas algo que circula entre o corpo, o outro e a cena e que, de saída, é indeterminado; que se transforma quando encontra um nome. Toda época torna certos afetos disponíveis, outros hegemônicos, outros obrigatórios. Ter um vocabulário dos afetos é, no fim, uma forma de não ser governado por eles.

Há uma dimensão do afeto que a ciência e a técnica não alcançam, e que a palavra carrega desde sempre: o que comove o espírito. Kivitz, voz do cristianismo para além do templo, trata do amor como compaixão, graça e escândalo: aquilo que move alguém a se voltar para o outro, e que confronta o poder em vez de acomodá-lo. Num ciclo atravessado por máquina, código e química, ele abre o registro do sagrado sem transformá-lo em pregação.

O afeto vive na fronteira entre o que sentimos e o que se passa no corpo, entre o sentido e a sinapse. Mais do que como, a questão principal é o que substâncias e experiências não ordinárias podem nos ensinar sobre nossos afetos, e o que isso revela sobre suas naturezas não apenas química, mas também simbólica. Como estados alterados de consciência reorganizam o que sentimos? Em última instância, é possível (ou correto) pensar os afetos apenas como algo químico?

Sentimos através das máquinas todos os dias, mas o que acontece quando se decide ensiná-las a sentir de volta? E, antes disso, vale a pergunta: por que faríamos algo assim? O que exatamente se codifica quando um sistema é treinado para reconhecer emoção, e o que se apaga nessa tradução? O que ganha contornos inesperados e muitas vezes enviesados, evidenciando a falsa neutralidade da ideia de técnica?

Em três apresentações abertas ao público, a multiartista propõe um contato íntimo com a fé: uma força profundamente feminina e transgressora capaz de transformar o real.

A ciência, desde Darwin, vem colocando a ideia de nossa humanidade em disputa. O imaginário científico é povoado de histórias sobre macacos, mitocôndrias e minhocas, mas nos educa pouco para pensar no que faz da gente, gente. Nesta palestra-performance, que combina ciência e arte, a timidez se torna uma chave para se olhar para dentro e pensar no lugar que nossa espécie ocupa no mundo.